Павел Флоренский как-то подметил: «Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие». Эту мысль иллюстрирует и русская традиция встречи Нового года.
Когда Юлий Цезарь познакомился в Египте с солнечным календарем, который был проще римского, он решил позаимствовать египетский опыт, и в новолуние 1 январе 45 г. до Р. Х. империя перешла с лунного календаря на солнечный. Однако введенный «сверху» отсчет времени еще долгие столетия боролся с древней традицией отмечать начало годового цикла в день весеннего равноденствия. А на Руси даже после принятия христианства в народе долго встречали Новый год в разные дни месяца, близкого к весеннему равноденствию (иногда это был февраль, иногда — апрель).
Академик Б.Рыбаков в своей книге «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.» так описывал новогодние обряды языческой Руси: «В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением „живой“ огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги». Естественно, Церковь не могла смириться с такими пирами в дни Великого Поста. Но языческая традиция оказалась настолько сильна, что праздник все равно остался, хотя и переместился в канун поста, превратившись в Масленицу. На Руси со времени принятия христианства установился некий компромисс календарных традиций.
Но в конце XV века он начал вызывать все больше неудобств. Однако в ту пору многие твердо верили, что в 7000 году «от сотворения мира» (в 1492 году от Рождества Христова) наступит Судный День, и даже даты Пасхи определяли только до 1492 г. (И. Климишин). Но «роковой» срок миновал, а Судный День так и не наступил. И в сентябре 1492 г. Московский церковный собор на радостях утвердил пасхалию на последующие годы, а заодно перенес начало года с марта на 1 сентября: в августе-сентябре собирали урожай, и государевой казне легче было сразу же получать с подданных годовые платежи. Так произошел окончательный разрыв Руси с лунным календарем.
Однако победить язычество в народном сознании так и не удалось. И в деревнях еще долго колядовать на Святки ходили под видом «сеятелей», бросали в красный угол горсть зерна и желали хозяевам здоровья и урожая, а те в благодарность должны были угостить засевальщиков («Русский дом (Универсальный свод календарей 1994 — 2000 гг.)», Нижний Новгород, 1994). Даже когда Петр I перенес общероссийское празднование Нового года на зиму, зерно осталось атрибутом праздника.
Но реформирование календарной системы и празднования Нового года не закончилось. Следующим шагом стал переход России в 1918 году с юлианского на григорианский календарь, и в 1919 году Новый год наступил на 13 дней раньше, чем в предыдущие и последующие годы. Но в разгар гражданской войны это мало кто заметил.
Однако в единоборстве с традицией и эта реформа проиграла, а в России появился уникальный праздник – Старый Новый год.
14 января Русская Православная Церковь чтит память святого Василия Великого.
Васильев день
14 января, день памяти Василия Великого, в народном календаре называли Васильевым днем, или Овсень. В этот дети ходили по домам с песнями, наподобие колядок. С Васильева дня принято было наниматься на работы, поэтому с этого дня велся отчет хозяйственного года.
Литургия Василия Великого. В чем ее особенность?
Десять раз за год чинопоследование литургии меняется, и служится особое богослужение, которое называется литургия Василия Великого.
Она совершается в день памяти святителя Василия — 14 января по новому стилю (1 января по ст.стилю), а также в первое, второе, третье, четвертое и пятое воскресенье Великого поста, в Великий Четверг и Великую Субботу. В зависимости от того, на какой день недели выпадает празднование Рождества Христова и Крещения Господня, литургия Василия Великого служится либо в сам день праздника, либо накануне в навечерие (сочельник) праздника.
Обычно, первое, на что обращают внимание верующие, это то, что литургия Василия Великого более продолжительная по времени, чем привычная для нас литургия Иоанна Златоуста. Песнопения, которые исполняются на литургии Василия Великого как будто бы протяжнее. Это происходит потому, что длиннее становятся молитвы, которые священник тайно произносит в алтаре, в первую очередь это евхаристическая молитва. Хор своим протяжным исполнением как будто бы заполняет паузы в службе. И конечно же не остается не замеченным отсутствие молитвы «Достойно есть…», вместо которой исполняется «О Тебе радуется…». Дважды за службу верующие слышат имя Святителя Василия Великого: во время проскомидии и на отпусте.
Тропарь святителю Василия Великого
глас 1
Во всю землю изыде вещание твое,/ яко приемшую слово твое,/ имже боголепно научил еси,/ естество сущих уяснил еси,/ человеческия обычаи украсил еси,/ царское священие, отче преподобне,/ моли Христа Бога// спастися душам нашим.
Кондак святителю Василия Великого
глас 4
Явился еси основание непоколебимое Церкве,/ подая всем некрадомое господьство человеком,/ запечатлея твоими веленьми,// небоявленне Василие преподобне.
